A essencialidade na linguagem poética

 

 

Desde o surgimento da poeta paulista Orides Fontela na cena literária, com Transposição (1966) - primeira obra publicada -, Helianto (1973), Alba (1983) - Prêmio Jabuti -, Rosácea (1986), Teia (1996) - premiado pela APCA - , Trevo (1969-1986) e Poesia Reunida (1969-1988) - também premiado pela APCA -, a alta qualidade de sua poesia foi reconhecida e apreciada, em razão de um estilo impar, largamente criativo e um rigor construtivo, que a aproxima de João Cabral de Melo Neto. Assim a avaliam críticos como, entre outros, Antonio Candido, Davi Arrigucci Jr., Augusto Massi e Marilena Chauí.

A poeta construiu uma obra densa e representativa, seus livros são compostos de poemas curtos, porém carregados de significados, pois "Orides trabalha na base de uma parcimoniosa opulência ou, de maneira mais simples, que produz muito significado com poucas palavras" Antonio Candido (1983: 4).

Na opinião do crítico, na "orelha" de Trevo (1988, 1ª orelha), o verso da escritora "é rico e quase inesgotável: denso, breve, fulgurante, convidando o leitor a voltar diversas vezes, a procurar novas dimensões e várias possibilidades de sentido", por este motivo adentrar no universo poético de Orides significa atentar para a simplicidade de seus versos e desconfiar de que haja neles algo além do que simples palavras. É preciso enveredar pela multiplicidade de significados em tão curtos versos, pois "Orides entronca na tradição do poema curto e virtualmente fragmentário, mas trabalhando com o senso de concorrência de recursos, para chegar a multiplicidade do significado" (CANDIDO,1983: 6).

Assim a lírica de Fontela foi conquistando espaço entre os grandes escritores e seguindo a trilha da grande poesia, "dialogando com poetas como Drummond e Cabral, entre outros, que amadureceram a escrita poética modernista ao reconstruir a poesia como arte da palavra. Portanto, podemos dizer que sua poesia não é nova. Seria a maneira de usá-la organizá-la, dando aos seus elementos uma surpreendente originalidade. Orides entronca na tradição do poema curto e virtualmente fragmentário, mas trabalhando com senso da concorrência de recursos para chegar a multiplicação do significado.

Percebemos nas palavras de Orides essa originalidade apontada no poema "Prece":

 

Senhora

das feras

e esferas

 

Senhora

do sangue

e do abismo

senhora

do grito

e da angústia

 

senhora

noturna

e eterna

 

- escuta-nos!

 

Suas palavras adquirem sempre multiplicidade de sentidos; além disso, convida o leitor a ler novamente e voltar várias vezes, buscando novos sentidos. Parafraseando essa idéia, afirmo que: a minimalista poesia de Orides Fontela funde num mesmo amálgama sígnico diversas heranças de nossa literatura, impregnando os textos de elevada e sofisticada poesia lastreada em alicerces de sóbria reflexão formatada no que podemos nominar de lirismo metafísico de alta voltagem estética.

Seus versos autênticos e de alta qualidade estética são escritos com grande simplicidade e carregados de essencialidades que estão presentes, bem diante do olhar do leitor atento, pois Orides Fontela, "consegue em alguns de seus poemas um tal despojamento estilístico que a impressão que se tem é que a poesia está se consubstanciando pela primeira vez, numa simplicidade de primeira descoberta.

Orides parece aluna que aprendeu com grande proveito a lição de João Cabral de Melo Neto, esses traços são observados no poema "Errância" (FONTELA, 1986: 2002):

 

Só porque

erro

encontro

o que não se

procura

só porque

erro

invento

o labirinto

a busca

a coisa

a causa da

procura

só porque

erro

acerto: me

construo.

Margem de

erro: margem

de liberdade.

 

"Errância", exemplifica o projeto de abolição do componente confessional do eu que fala, aproximando o tema exposto de uma característica mais ampla do ser humano, seja ele mulher ou homem, nacional ou estrangeiro, criança ou adulto. Orides manifesta uma poesia impessoal, incorporando ao sistema poético imagens plenas de sugestões e belezas, como mostra no poema "Esfinge" (FONTELA, 1986: 247):

 

Não há perguntas. Selvagem

o silêncio cresce, difícil.

 

Essa neutralização da subjetividade é outro aspecto da sua ars poetica que filia a escritora ao projeto de João Cabral de Melo Neto, pois, mesmo quando se evidencia a manifestação em primeira pessoa, desaparece tudo o que dá conta da subjetividade, tornando-se o sujeito da enunciação entidade genérica, não indivíduo dono da história particular e isolada.

Ao lermos os poemas de Fontela, verificamos que eles revelam traços da poesia contemporânea, assim como traços de estilo da sua lírica. A começar pela economia verbal, consequência da ausência, no âmbito morfológico, de adjetivos e, no semântico, de metáforas ou figuras vinculadas a expressões imagéticas. Orides amadureceu sua voz, sua ars poetica reconstruindo a poesia como arte de tecer e tramar a teia poética. Os versos do poema "Teia" (FONTELA, 1996: 275) elucidam o processo criativo da autora:

 

A teia, não

Mágica

Mas arma, armadilha

 

a teia, não

morta

mas sensitiva, vivente

 

a teia, não

arte

mas trabalho, tensa

 

a teia, não

virgem

mas intensamente

prenhe:

no

centro

a aranha espera.

 

Neste refinado poema, percebemos que para a aranha entremear e tecer os fios para produzir sua arte, precisa paciência. Tramar os fios parece ligado ao fato de que escrever bem seria algo restrito a alguns indivíduos iluminados que tem a necessidade de tecer versos, transformando realidade e fantasia em imagens. Assim temos a metáfora da palavra aranha: o escritor, que tece e entretece o tecido poético. Eis aqui também a metáfora de teia: moradia e engenho, metaforicamente estão ligados a poeta que para produzir sua arte é necessário paciência e aguardo - moradia. Além disso, é preciso talento e destreza - engenho.

Sobre esse poema aponto que, talvez esse poema viva a sombra da Psicologia da composição de João Cabral de Melo Neto, que associa o trabalho de criação poética ao desenovelar do fio pela "atenção lenta", tal como a aranha. Orides, contudo, opta pelo recurso à tradição clássica, que expressa a proximidade entre as noções de "tecer" e "texto", palavra que, em latim, se escreve tecido. "Teia", por sua vez, é tela. Na língua dos romanos, que estabeleceram a associação primordial entre a composição artística - a tela, a teia, o tecido, logo, o texto - e aranha".

Podemos atribuir a esse poema o sentido de criar e entremear os fios do tecido poético, associado ao trabalho de criação de uma arte literária. Além disso, percebemos a presença de uma voz lírica emanando complexo erotismo: a mulher. Assim revelo que: o vínculo entre a mulher e a arte da tecelagem remonta a Penélope, que aguarda o marido e engana os pretendentes que assolam seu palácio real, enquanto entrelaça os fios de lã na tela preparando a mortalha do sogro Laertes. Enquanto trabalha com as mãos, Penélope urde e trama, verbos associados ao ato de tecer; por isso, tal como no poema citado, sua teia é "arma", "armadilha", "trabalho"; mostra-se "sensitiva, vivente", "intensamente prenhe", como é próprio a uma tecelã que é amante e mulher.

Os versos de "Teia", remetem a um mito primordial da criação, mas associam-no ao trabalho feminino, que perpassam às possibilidades de produção e estendem-se para além da situação pessoal, não renegam a condição material e de gênero em que se concretiza. Assim acontece com a poeta que entremeia as palavras para tecer o tecido poético.

Esse jogo intertextual também está presente no poema "Bodas de caná" (Fontela, 1983: 156) que dialoga com o episódio bíblico "As bodas de cana: a água feita em vinho". Neste poema, Orides nos mostra como o poeta arquiteta sua poética com tão poucas palavras, mas com sentidos intensamente prenhe, inesgotáveis como podem ser percebidos nos versos de "Bodas de Caná":

 

I

 

Da pura água

criar o vinho

do puro tempo extrair

o verbo.

 

II

 

Milagre (anti-milagre)

era tornar em água

o vinho

vivo.

 

III

 

A água embriaga

mas para além do humano: no amor

simples.

 

IV

 

Para os anjos a água

para nós

o vinho encarnado

sempre.

 

Esse metapoema metaforiza o milagre da criação de uma arte literária, produzida por um ser com intensa criatividade, capaz de transformar realidades, sonhos, fantasias em linguagem escrita, como alguém iluminado apto para "extrair o verbo", no dizer de Orides Fontela. Aparentemente, um poema composto por quatro estrofes, divididas com algarismos romanos, com versos sem métricas nem rimas. A partir do título, a autora mobiliza um coro de vozes intertextuais com a parábola "As bodas de Caná: a água feita em vinho", texto bíblico, que seguramente serviu de inspiração para a poeta.

Diante desse pressuposto, no poema o texto aparece tal como Bakhtin o entende: tecido polifonicamente por fios dialógicos de vozes que polemizam entre si e se completam". No dialogismo proposto por Bakhtin, o discurso, entretecido por outros discursos, perpassa e é perpassado pelos mais diferentes sujeitos e suas culturas. Assim acontece com "Bodas de Caná", a poeta retoma o primeiro milagre de Jesus Cristo que parece ter uma relação muito forte com milagre da criação da arte poética, pois a palavra extraída do puro tempo torna-se matéria prima para o poeta atingir o milagre de compor uma obra de arte: recolher as imagens e transformá-las em símbolos vivos, ou, como diz Orides Fontela, extrair o verbo e metamorfosear em vinho vivo. Essa metáfora velada em vinho vivo e vinho encarnado nos faz pensar sobre o fazer poético que se constitui uma natureza dupla e perturbadora, em razão das possibilidades de sentidos que podemos atribuir a essa metáfora. Sobre o tropo metafórico, teorizo:

 

"Enquanto enigma velado a metáfora não é apenas uma figura de composição estranha, cujo interesse se esgotaria nessa própria estranheza. Muito menos dela damos conta quando acrescentamos que seu componente de estranheza precisa se compor com a exigência de clareza".

Essa figura de composição, que nos causa certa estranheza, pode conotar sentidos que nos encaminha para a conclusão de que o vinho metaforiza o milagre da criação da arte literária e que vinho encarnado está relacionado à tradição.

Conforme Eliot (1989: 38), a tradição "não pode ser herdada, e se alguém a deseja, deve conquistá-la através de um grande esforço". Assim como a poeta Orides Fontela não construiu um projeto estético individualmente, mas lendo outros poetas e escritores, indo "beber na fonte" o vinho encarnado dos escritores do passado.

Para Eliot (1989: 39), "nenhum poeta, nenhum artista, tem sua significação completa sozinho. Seu significado e a apreciação que dele fazemos constituem a apreciação de sua relação com os poetas e os artistas mortos". Eis, então, o significado de vinho encarnado: Tradição Literária.

Nesse contexto, "Bodas de Caná" é um metapoema que metaforiza o milagre da criação de uma arte literária imbricado com o sentido de tradição. Orides Fontela vale-se do poema para expor ao leitor, por meio de metáforas, como se compõe um poema, para quem recorre à história bíblica. Assim como os grandes poetas percorreram a tradição literária para criar um projeto estético, a metáfora do vinho encarnado sempre é a imagem da poética simultaneamente sintética - nas palavras - e exuberante - de polissemias - de Orides Fontela.

Com a análise desses poemas mostramos um pouco da poesia de Orides Fontela, quando lemos seus poemas: "[...] a primeira impressão que nos assalta é a de um misto de júbilo e de espanto, porque não é sempre (ou melhor, é muito raro) que uma autora nos concede a dádiva do milagre da poesia; espanto, porque - mais raro ainda - quase não se chega a entender como pôde dizer tudo que nos diz a partir de estruturas e recursos formais tão sucintos e singelos".

Essa linguagem de essencialidade na lírica orideana nos faz refletir sobre esse discurso cuja limpidez dói até no próprio espírito, nessa dicção exata e cristalina na qual o que e o como da expressão poética convivem num diálogo de harmonia e organicidade absolutas.

Orides progride de livro para livro com uma firmeza que chamaria de triunfal, se não fosse tecida de dúvidas, tacteios, discussão implícita no subsolo dos poemas muitos dos quais não são apenas construção de poesia, mas também questionamento do fazer poético" (CANDIDO, 1983: 3).

Augusto Massi ao escrever a resenha sobre Alba (recém publicado) chama a atenção dos poetas, leitores e críticos que ainda não conheciam a "fina poesia": "tão discreta, pessoal e rara" de Orides (MASSI, 1983: 100).

Destaco o amadurecimento estético da poeta a partir de Helianto, ressaltando que o universo poético anterior torna-se denso e obsessivo. Hora de afiar e desafiar a forma [...]. Orides aprimorou sua voz poética após o livro de estréia, uma vez que todos os temas que a atormentavam no livro de estréia são retomados de maneira sintética e concentrada. A poeta apresenta uma lírica dura, cortante, despojada, em que se refletem os grandes tópicos, há também muito da Orides e de seus desesperos, mas de um desespero transfigurado e seguro nas imagens que explodem.

Entender esse projeto estético rico em símbolos, imagens que se configuram em metáforas é também compreender como se constrói essa poesia que muitos críticos chamam de "lírica do silêncio". Parece que reflete a própria vida de Fontela e seus desesperos transfigurados em certas imagens inesperadas do sangue que afloram, tem uma certa paixão do vivido que brota inesperadamente no meio daquela abstração toda e das imagens. O poema "Coruja", de que eu já falei, está sintetizado na forma de uma poética, inclusive pela vertente da ferocidade, da agressividade sem peia que também é propriedade dela.

A obra de Orides se associa a sua maneira de ver o mundo, as coisas e as pessoas. Revela também que a poeta "não sabia controlar os risos e as lágrimas" e "não tinha muito a medida do outro. Havia em Orides uma certa agressividade que não sabia controlar. Parece que o poema "Coruja" metaforiza esse comportamento dela. Ilustraremos esses comentários por meio do poema "Coruja", (FONTELA, 1986: 203):

 

Vôo onde ninguém mais - vivo em luz

mínima

ouço o mínimo arfar - farejo o

sangue

 

e capturo

a presa

em pleno escuro.

 

Observando esse poema, ficamos perguntando: como pode Augusto Massi (1983: 100) chamar o discurso de Orides de "fina poesia", "tão discreta, pessoal e rara"? Esse discurso denso, duro e cortante. Eis que a resposta aparece quando lemos seus poemas, a grande poeta que conseguiu transformar infortuno em obra literária, versando com uma linguagem simples, mas essencial, transfigurada em signos lingüísticos que se desdobram em imagens: metáforas.

Explico um pouco sobre essa lírica orideana densa e breve que, como já dissemos, "trabalha na base de uma parcimoniosa opulência", produzindo muitos significados utilizando um vocabulário simples e sucinto, pois o seu repertório é limitado e parte dele corresponde ao de certa poesia que experimenta com a pureza. Por outro lado não é nova, pois encontramos nela toda a panóplia dos espelhos, da água, do branco, do cisne, estrela. Como justifica o crítico Antonio Candido (1983), no prefácio de Alba, os signos em Orides, "Nos níveis mais recônditos, brilham como um lago desconhecido o espelho-brancosilêncio, que poderia ser o nada, limite que atormenta e fascina. O ser e o nada.

[...] os seus poemas partem da fixação com o nada, na tentativa de afirmar o ser, -

que é o eu do poeta, mas sobretudo o poema realizado, atrás do qual ele se eclipsa "(CANDIDO, 1983: 3).

Podemos ilustrar essas observações de Antonio Candido, com os versos de "Poema" (FONTELA, 1983: 149):

 

Saber de cor o silêncio

diamante e/ou espelho

o silêncio além

do branco.

 

Saber seu peso

seu signo

- habitar sua estrela

impiedosa.

 

Saber seu centro: vazio

esplendor além

da vida

e vida além

da memória.

 

Saber de cor o silêncio

- e profaná-lo, dissolvê-lo

em palavras.

 

As palavras-chave de "Poema": diamante, espelho, estrela, memória que contrapõem a branco, vazio são imagens transformadas em símbolos que recaem em uma única palavra: silêncio. O ser e o nada a que referiu Candido. Esta imagem do silêncio, recorrente na poesia de Orides Fontela, foi objeto de várias pesquisas acadêmicas: a) A construção do silêncio: um estudo da obra poética de Orides Fontela (2001) de Alexandre Rodrigues da Costa, b) A lírica dos símbolos em Alba de Orides Fontela (2002) de Letícia Ferreira, c) O Ser e o Silêncio: a trajetória poética do Ser na obra de Orides Fontela (2002) de Afonso Henrique Novaes Mendes, c) Orides Fontela: Poeta, Senhora da Palavra, Rainha do Silêncio (2002) de Angela Cançado Lara Resende, entre outras.

Conforme estudos realizados, a marca do silêncio torna-se uma parte da poesia orideana, que identifica-se, sob vários aspectos, à teoria e à prática de Stéphane Mallarmé. Em Alba, é indisfarçável o acercamento voluntário ao incognoscível e inominado [...] Nos poemas orideanos, como nas reflexões de Mallarmé, o silêncio constitui um dos conceitos mais frequentes".

Na lírica orideana: a palavra quase não é dita ou, num paradoxo quase presente, diz-se pouco para revelar muito. Esta revelação sempre é uma busca, seja do íntimo oculto no mistério das coisas, seja do silêncio em sua opulência vibrante nas entrelinhas das palavras, seja na verdade do Ser de cada ente vibrado em verbo. Tudo isso em favor de seu projeto de criar um universo um tanto opaco, muitas vezes frio, vazio de objetos, que o denunciem em sua riqueza sígnica, mas prenhe de amplidão de imagens. Apontamos como metáfora presente na obra de Orides Fontela: o silêncio. Esta metáfora vem marcada pelos curtos versos que ecoam silenciosamente nos olhos do leitor atento e sensível. Esses versos invadem o universo deste leitor, levando-o a presenciar sensações contraditórias: numa primeira leitura somos seduzidos por um discurso lírico altamente elaborado, que nos impele para um gesto inaugural [...]. Mas aos poucos um sentimento de repulsa toma nosso corpo.

Contextualizo minhas palavras citando os versos do poema "Meio-dia" (FONTELA, 1969: 34):

 

Ao meio-dia a vida

É impossível.

A luz destrói os segredos:

A luz é crua contra os olhos

Ácida para o espírito.

 

A luz é demais para os homens.

(Porém como o saberias

Quando vieste à luz

De ti mesmo?)

 

Meio-dia! Meio-dia!

A vida é lúcida e impossível.

 

Essa é poesia de Orides, uma linguagem de essencialidade que arrasta o leitor para "núcleo do silêncio", expressão usada por mim. Revelo também que o mundo interior da poetisa é uma mescla de sigilo e abismo. A lucidez de sua poesia é cruel, por isso temos como metáfora o silêncio que habita os sucintos versos da lírica orideana.

Finalizamos reproduzindo as palavras de Nelly Novaes Coelho (2002: 533): "Orides Fontela, uma das vozes que quase anonimamente - em dor, em ânsia de beleza, verdade e essencialidade - deixou em poesia seu testemunho de vida, nestes tempos de caos" e dizer ainda que a lírica de Orides Fontela clama por ser descoberta com suas inúmeras possibilidades de leitura. Poesia que é vida, sentida como um renascer contínuo/que nela se inaugura/vida nunca acabada/tentando o absoluto, diz a poeta, entremeando os fios da sua ars poetica.

 

Referências:

 

ALMEIDA, J. F. (trad.) Bíblia Sagrada. Santo André: Geográfica, 2006.

CANDIDO, Antonio. [Sem Titulo] Alba. In: FONTELA, Orides. São Paulo: Roswitha

kempf, 19C. A. B. Entretecer e tramar uma teia poética: a poesia de Orides Fontela. S83.

__________, Antonio. [Sem Titulo] Trevo. In: FONTELA, Orides. São Paulo: Claro

Enigma, 1988.

COELHO, Nelly Novaes. Dicionário crítico de escritoras brasileiras. São Paulo:

Escritura Editora, 2002.

ELIOT, T.S. Tradição e talento individual. In: ________. Ensaios. Trad. Ivan Junqueira. São Paulo: Art Editora, 1989.

FERREIRA, Letícia Ferreira. A lírica dos símbolos em "Alba", de Orides Fontela.

Santa Maria: ASL: Pallotti, 2002, p. 72 e 109.

_________ Alba. In:_____ Poesia Reunida [1969-1996]. São Paulo: Cosac Naify:

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_________ Teia.. In:_____ Poesia Reunida [1969-1996]. São Paulo: Cosac Naify:

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FONTELA, O. Transposição. In:_____ Poesia Reunida [1969-1996]. São Paulo:

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JUNQUEIRA, Ivan. A essência da linguagem. In O fio de Dédalo. Record Editora,

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MASSI, A. Orides Fontela: Alba. Colóquio Letras, nº 76, p. 100-101, Nov 1983.

Disponível em http:

//coloquio.gulbenkian.pt/bib/sirius.exe/issueContentDisplay?n=76&p=100&o=r

Acesso em 16 Jun. 2008.